Samhain: Der Übergang von der Helligkeit zur Dunkelheit und die Verbindung mit unseren Vorfahren

31. Oktober/1. November oder November-Neumond 

Ursprünglich wurde Samhain am Vortag bzw. Vorabend des 1. November gefeiert. Zu Anbeginn der Zeit war es ein Mondfest, und traditionell fällt es auf den Neumond Anfang November. Heutzutage wird dieses Fest üblicherweise in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November gefeiert. In dieser Nacht, so die Überlieferung, ist die Grenze zwischen der irdischen Welt und dem Jenseits weniger spürbar.

Herkunft des Namens Samhain

In der Tat sollte "Samhain" (fast durchgängig "saw-win" ausgesprochen) von den beiden gälischen Wörtern sam und fuin, die "Ende des Sommers" bedeuten^[1]. In The Women's Encyclopedia of Myths and Secrets (Castle Books, 1996) sagt Barbara G. Walker, Samhain sei "nach dem arischen Herrn des Todes, Samana, 'der Gleichmacher' oder der Sensenmann, dem Anführer der Ahnengeister".

Samhain: Beginn der dunklen Zeit

Samhain ist der Beginn der dunklen Zeit des Jahres und befindet sich im Jahreskreis genau gegenüber von Beltane, dem Triumph des Lichtes. Die Natur zieht sich zurück und das Licht nimmt bis zur Wintersonnenwende immer weiter ab.

Diese Zeitqualität fordert uns auf, uns mit der Vergänglichkeit des Lebens zu versöhnen und einen dankbaren Blick auf unsere Vergangenheit, unsere AhnInnen und unsere Verstorbenen zu werfen. Wir sind aufgerufen, zu hinterfragen, was wir loslassen können und sollen, um die Wiedergeburt des Frühlings kraftvoll und befreit genießen zu können.

Samhain ist dem dankbaren Gedenken der Verstorbenen gewidmet und unser Blick ist auf den Tod gerichtet. In dieser Zeit können wir uns bewusst mit den AhnInnen verbinden, ihre Kraft spüren und um ihren Rat bitten. Wir sind dazu aufgefordert, nach innen zu gehen und eine fruchtbare Reise zu größerer Ehrlichkeit anzutreten, um unsere Seelenräume mit dem Licht unserer Dankbarkeit und Demut zum Strahlen zu bringen.

Samhain, Feste der Toten und der Ahnen

Samhain, das Fest der Toten, das zwischen dem 31. Oktober und dem 1. November stattfindet, ist ein wichtiges Fest im keltischen Kalender, das das Ende des Sommers und den Beginn der Dunkelheit symbolisieren soll. Es ist ein Fest, das den Beginn des neuen Jahres markiert, genau wie unser Neujahrsfest.

Samhain ist eine besonders wichtige Zeit in der Landwirtschaft und in der Seelsorge, denn es ist die Zeit, in der sich das Land auf den Winter und die Zeit des Ruhestands vorbereitet. Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir in dieser Zeit des Jahres aufgefordert werden, uns in unsere Häuser zurückzuziehen und die Tiefen unserer Seele zu erkunden, weg von der äußeren Welt und ihren vielen Verkleidungen und Masken.

Diese Zeit der Selbstbeobachtung ist ein wichtiger Teil der Samhain-Feierlichkeiten. Es ist eine Zeit, in der wir über das vergangene Jahr nachdenken und uns auf das kommende Jahr vorbereiten können. Samhain ist eine Zeit des Feierns und der Besinnung. Es ist eine Zeit, in der wir über all das nachdenken können, was wir im vergangenen Jahr erreicht haben, und in der wir uns auf die Möglichkeiten freuen, die die Zukunft bringen wird.

Samhain: Der Beginn der heilbringenden Dunkelzeit

Es ist die Dunkelheit, mit der alles beginnt. Es ist eine Zeit der Ruhe und Besinnung, ein Übergang zwischen Leben und Tod. Es ist die Zeit, in der das Reich der Lebenden und das der Toten aufeinandertreffen, und deshalb ist es eine Zeit der Weissagung, des Gebets und der Kommunikation mit den Ahnen. Das keltische Samhain-Fest war eine besondere Zeit des Trinkens, Essens, der Prophezeiungen, Beschwörungen, Magie und Schutzrituale und wurde drei Tage lang, höchstens sechs Wochen lang gefeiert.

Viele Forscher glauben, dass das christliche Totenfest, wie Allerheiligen, vom traditionellen keltischen Samhain abgeleitet ist. Die Kirche hat diesem alten heidnischen Fest jedoch neue religiöse Bedeutungen verliehen, ohne dabei seine heidnischen Wurzeln zu vergessen.

Die Kelten und ihre Samhain-Feiern: Ein Einblick in ihre Kultur und ihre Vorstellung von Zeit

Die Kelten waren ein Hirtenvolk und ihr Lebensrhythmus wurde von den Zeiten der Viehzucht geprägt. Am Ende der Sommersaison brachten die Hirten ihre Herden zurück ins Tal, um sich auf den Wintereinbruch und den Beginn des neuen Jahres vorzubereiten. Für die Kelten begann das neue Jahr nicht wie für uns heute am 1. Januar, sondern am 1. November, wenn die warme Jahreszeit offiziell endete und die Zeit der Dunkelheit und Kälte begann.

Samhain: Das Fest des Wandels und der Vereinigung Der Übergang vom Sommer zum Winter und vom alten zum neuen Jahr wurde mit einem langen Fest gefeiert, dem Samhain. Das Fest, dessen Name sich vom gälischen Samhuinn ableitet und "Ende des Sommers" bedeutet, war eine Gelegenheit für die Gemeinschaft, die Großzügigkeit der Götter zu danken und die Ankunft des Winters und seine Gefahren zu vertreiben. Doch es war auch eine Zeit der Vereinigung, in der die Gemeinschaft durch Rituale gestärkt und das Wohlwollen der Götter beschworen wurde.

Das Samhain-Fest war ein wichtiger Teil des keltischen Erntefestes und es wird angenommen, dass die Bräuche von Samhain über die Generationen weitergegeben wurden und sich im Laufe der Zeit verändert und weiterentwickelt haben. So zündeten die Kelten zum Beispiel Lagerfeuer an und trugen Kostüme, um böse Geister abzuwehren. Sie glaubten auch, dass die Toten in dieser Zeit in das Land der Lebenden zurückkehren würden, und stellten ihnen deshalb Essen und Getränke hin.

Außerdem nutzten die Kelten das Fest, um sich auf den kommenden Winter vorzubereiten. In manchen Fällen brachten die Kelten sogar Menschenopfer dar, um die Götter zu besänftigen und eine erfolgreiche Ernte zu sichern.

Die Bedeutung von Samhain

Die Kelten sahen die Zeit als einen in Zyklen unterteilten Kreis an und das Ende jedes Zyklus wurde als sehr wichtig und voller Magie angesehen. Samhain markierte das Ende des Jahreskreises und war das wichtigste Fest in ihrem Kalender. Zusammen mit Samhain feierten sie sieben weitere Jahresfeste, die sich mit den Jahreszeiten und der Natur verbanden.

Samhain und der Tod

Im Einklang mit den Geschehnissen in der Natur, war der Tod das Hauptthema des Festes. Während der Winterzeit scheint das Leben zu ruhen, während es sich in Wirklichkeit unter der Erde erneuert, wo traditionell unter anderem die Toten ruhen. Daher ist die Assoziation von Samhain mit dem Totenkult verständlich.

Die Kelten glaubten, dass Samhain am Vorabend eines jeden Neujahrs alle Geister der Toten herbeiruft, die in einer Heide der ewigen Jugend und des Glücks namens Tir nan Oge leben. Die Kräfte der Geister können sich mit der Welt der Lebenden vereinen, wodurch sich die Gesetze von Zeit und Raum vorübergehend auflösen und das Jenseits mit der Welt der Lebenden verschmilzt. Die umherwandernden Geister können ungestört auf der Erde umherstreifen.

Das Aufkommen des Christentums und seine Auswirkungen auf Samhain

Das Aufkommen des Christentums löschte diese Feste nicht völlig aus, sondern überschnitt sich in vielen Fällen mit ihnen und gab ihnen andere Inhalte und Bedeutungen als den ursprünglichen. Samhain wurde später zum Vorabend von Allerheiligen und Allerseelen und wird heute als Halloween gefeiert.

Die tiefe Verbundenheit mit der Natur und dem Kreislauf des Lebens Insgesamt zeigt die keltische Vorstellung von Zeit und die Bedeutung von Samhain ihre tiefe Verbundenheit mit der Natur und dem Kreislauf des Lebens. Es war ein Fest, das den Übergang vom Sommer zum Winter und vom alten zum neuen Jahr markierte.

Die Kelten lebten im Einklang mit den Jahreszeiten und dem Rhythmus der Natur, die sie als einen in Zyklen unterteilten Kreis ansahen. Das Ende eines jeden Zyklus, wie am Samhain, wurde als sehr wichtig und voller Magie angesehen. Zusammen mit Samhain feierten sie weitere Feste, wie Lughnasadh, Beltane, Imbolc, Yule, Ostara, Litha und Mabon. Für die Kelten war Samhain ein Fest der Dankbarkeit und des Wohlwollens der Götter, das die Gemeinschaft vereinte und stärkte.

Allerheiligen und Samhain

Das christliche Fest Allerheiligen oder All Hallows' Eve, wie es manchmal genannt wird, hat viele dieser Traditionen übernommen, allerdings mit einem religiösen Schwerpunkt. So werden zum Beispiel die Lagerfeuer angezündet, um das Licht Christi darzustellen, während die Kostüme getragen werden, um an die Heiligen zu erinnern und sie zu ehren. Die Kelten glaubten, dass die Seelen der Toten die Lebenden während Samhain besuchen würden, und dieser Gedanke wurde in Form von Gebeten für die Toten in das christliche Fest übernommen.

Das Feiern von Samhain und Allerheiligen ist seit Jahrhunderten ein Teil des europäischen Lebens, und die mit diesen Festen verbundenen Traditionen und Bedeutungen haben sich im Laufe der Zeit verändert und weiterentwickelt. Die alten heidnischen und christlichen Wurzeln von Samhain und Allerheiligen sind jedoch erhalten geblieben, und die Feste werden in vielen Teilen der Welt weiterhin gefeiert.

Ritual zum Samhain-Fest: Die Kraft der Ahnen wahrnehmen

Ziel

Dieses Ritual unterstützt die bewusste Wahrnehmung der AhnInnen. Es ermöglicht dir, dich mit der Kraft der Ahnen zu verbinden und dich in Dankbarkeit mit deinen Wurzeln zu versöhnen.

Dauer 

ca. 30 Minuten

Räuchermischung 

1/3 Dammar, 1/3 Wacholderspitzen und 1/3 Angelikawurzel

Diese Mischung unterstützt die Entspannung und Konzentration und erzeugt ein kraftvolles Schutzfeld.

Vorbereitung 

Nimm dir in dieser besonderen Jahreszeit bewusst Zeit für einen Spaziergang in der Natur. Lass dich von den Herbstfarben verzaubern und denk an das letzte Jahr, an das, was du im Winter, Frühling und Sommer gemacht hast, zurück. Nimm wahr, wie du in der Herbstzeit symbolisch die Früchte deiner Arbeit ernten kannst.

Genieße die letzten warmen Sonnenstrahlen und erinnere dich während des Spaziergangs an deine Kindheit, an deine Großeltern und deren Eltern. Denk an alle Menschen, die es vor dir gab und die deine Wurzeln repräsentieren. Kehr dann wieder nach Hause zurück, genieße die Wärme und Geborgenheit deines Heimes und setze die Übung fort.

Wenn du dich bei der folgenden Meditation vom Duft der Räucherstoffe begleiten lassen willst, bereite alles vor, was du für das Räuchern benötigst, und lass die Räuchermischung sanft verglimmen. Atme langsam, tief und entspannt und schließe die Augen.

Durchführung 

Anmerkung: Du kannst die beschriebenen Szenen in dein Gedächtnis aufnehmen und dann visualisieren oder den Text aufnehmen und die Aufnahme als Begleitung bei der Durchführung der Reise nutzen.

Visualisiere in der Mitte des Raumes eine strahlende Lichtquelle und genieße deine tiefe Entspannung.

Spüre in deiner Mitte Kraft und Geborgenheit.

Fokussiere dich innerlich auf das Gefühl der Wärme und nimm den sanften Duft der Räuchermischung wahr.

Visualisiere dich jetzt auf einer schönen Wiese in der Natur.

Du stehst in der Nähe eines Baumes und spürst seine Kraft und Lebendigkeit.

Betrachte die tiefen Wurzeln des Baumes, seine starke Lebenskraft.

Sie stellen deine AhnInnen dar, die dich, gleich wie die Wurzeln den Baum, kräftigen und nähren.

Fühle nun die Kraft des Stammes, der deine Lebenskraft und Liebe symbolisiert.

Betrachte bewusst die Schönheit der Baumkrone, die für deine innere Kraft und Lebendigkeit steht.

Die Baumkrone ist ein Symbol für deine Bereitschaft, einen neuen Weg in deinem Leben einzuschlagen und der Zukunft unbeschwert und gelassen entgegenzublicken.

Nimm deine Bereitschaft, deine Zukunft und deine Vision wahr.

Nachdem du mit dem Baum vertraut bist, stellst du dir vor, wie die Wurzeln des Baumes aus der Erde Licht aufnehmen.

Du spürst, wie der Baum immer strahlender und kraftvoller wird.

Genieße diese besondere Qualität.

Atme langsam, tief und bewusst ein und aus.

Beginne dann, deine AhnInnen beim Baum stehend zu visualisieren.

Spüre dort deine Mutter und deinen Vater, und dahinter deren Eltern.

Stelle dir hinter diesen deine Urgroßeltern väterlicher- und mütterlicherseits vor.

Visualisiere die unendliche Reihe deiner AhnInnen und spüre bewusst, dass es dich nur deshalb gibt, weil es zuvor deine AhnInnen gab.

Wenn es dir passend erscheint, stelle dir vor, dass du deinen Eltern gegenüberstehst.

Du betrachtest die unendliche Kraft dieser AhnInnenreihe.

Wenn es für dich stimmig ist, bedanke dich bei deinen AhnInnen und spüre deine lebendige Kraft.

Fühle die natürliche Dankbarkeit deiner AhnInnenreihe gegenüber.

Widme ihr an diesem besonderen Festtag deine Aufmerksamkeit und Dankbarkeit.

Spüre dann, wie die Kraft des Baumes sich auf die AhnInnenreihe überträgt und nimm in deiner Vorstellung wahr, wie dieses Licht die gesamte AhnInnenreihe durchdringt und klärt.

Dreh dich dann in deiner Visualisierung um und spüre, wie die Anwesenheit der AhnInnen deinen Rücken stärkt.

Empfinde für diesen einzigartigen Moment eine tiefe Dankbarkeit und genieße bewusst diese besondere Möglichkeit, mit deinen AhnInnen in Verbindung zu treten.

Stell dir nun vor, wie deine AhnInnen in einer wunderschönen Lichthülle ruhen.

Spüre die Kraft dieses Lichts und überprüfe, inwieweit du mit deinen AhnInnen versöhnt bist.

Versuche, die Vergangenheit so zu akzeptieren, wie sie ist, und entscheide dich dafür, einer erfolgreichen Zukunft entgegenzublicken.

Du kannst symbolisch einen Brief an deine AhnInnen schreiben und ihn anschließend verbrennen. Die eine Hälfte der Asche streust du in einen Fluss, die andere zu den Wurzeln eines Baumes.

Rituale zum Samhain

Samhain ist das heilige Fest im keltischen Jahreskreis des Übergangs und der Verbindung mit den Ahnen und der spirituellen Welt. Hier sind einige Übungen, die du während Samhain durchführen kannst:

Ahnenritual

Erschaffe einen heiligen Raum und zünde Kerzen an. Rufe die Ahnen und Vorfahren an, die dich inspirieren und führen. Du kannst sie auch bitten, dir Botschaften oder Antworten zu geben.

Naturbeobachtung: Gehe spazieren und beobachte die Natur. Sieh dir an, wie sich die Blätter verfärben und fallen, wie sich das Licht verändert und wie sich die Energie der Erde wandelt. Nutze diese Zeit, um dich auf den Wandel einzustellen und dich von alten Dingen zu verabschieden.

Reflexion

Nimm dir Zeit für Reflexion und überlege, was du im vergangenen Jahr gelernt hast und was du in Zukunft erreichen möchtest. Schreibe deine Gedanken und Ziele auf und setze dir Absichten für das kommende Jahr.

Reinigung

Nutze diese Zeit, um dich von alten Gewohnheiten, negativen Energien und Blockaden zu reinigen. Du kannst eine energetische Reinigung durchführen oder dein Zuhause und Arbeitsbereich reinigen.

Dankbarkeit

Feiere das Leben und sei dankbar für alles, was du hast. Schreibe eine Dankesliste für die Dinge, Menschen und Erfahrungen, die dir Freude bereiten.

Feierlichkeiten

Feiere das Fest mit deinen Liebsten und ehre die Ahnen mit einer Feier oder einem Festmahl. Teile Geschichten und Erinnerungen und ehre diejenigen, die uns vorangegangen sind.

Diese Impulse können dir helfen, dich mit der spirituellen Bedeutung von Samhain zu verbinden und dich auf den Übergang in die nächste Jahreszeit vorzubereiten.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Samhain ein wichtiges Fest im keltischen Jahreskreis war, das den Übergang vom Sommer zum Winter und vom alten zum neuen Jahr markierte. Es wurde gefeiert, um die Gemeinschaft zu vereinen und zu stärken und den Göttern für ihre Großzügigkeit zu danken. 

Der Tod spielte eine zentrale Rolle, da er im Einklang mit den Geschehnissen in der Natur stand. Die keltische Vorstellung von Zeit und Leben war stark mit der Natur verbunden, und Samhain war ein Ausdruck dieser tiefen Verbundenheit. Heute wird das Fest in Form von Halloween gefeiert, was zeigt, wie tief verwurzelt Samhain in unserer Kultur ist.

Ich freue mich, wenn ihr diesen Artikel über Samhain teilen würdet und auch eure Gedanken dazu in einem Kommentar mitteilt.

Lasst uns gemeinsam die tiefe Verbundenheit der Kelten mit der Natur und dem Kreislauf des Lebens feiern und uns von der Magie dieses Festes inspirieren lassen.

1. Quelle für diese Etymologie ist Jean Markale's The Pagan Mysteries of Halloween: Celebrating the Dark Half of the Year (Innere Traditionen International, 2001)

Literatur

de las Heras, Brigitta.(2020). 1 Aufl. Die Reise durch den Jahreskreis: Rituale, Fantasiereisen und Tänze zu den acht keltischen Jahreskreisfesten. Darmstadt: Schirner Verlag.

Hutton, Ronald. (1996). The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford: Oxford University Press.

Kaiser, Martina. Der Jahreskreis: Den Rhythmus der Natur als unsere Kraftquelle nutzen. Bielefeld: Aurum.

Kondratiev, Alexei. (1998). The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual. San Francisco: Collins.

McColman, Carl. (2014). The Complete Idiot's Guide to Paganism. New York: Alpha Books.

Walker, Barbara. (1996) The Women's Encyclopedia of Myths and Secrets. New York City: Castle Books. ↑